如何培养自己的浩然之气?
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忍，只有通过一个人的言行才能体现，而人的言行受大脑的支配。当你的言行中具备忍的精髓时，你才会具有了祥和、安宁、无欲无争之心。
心境对一个人的言行自然重要。人的一生之中，顺境、逆境交替，是每个人都要经历的，亦是不可避免的一个阶段。没有谁永远是赢家，有的人能够坦然面对成功与顺境，亦能坦然面对失败与逆境，凡人与智者的差别由此立现。
智者善忍。善忍者则会对成功与失败、顺境与逆境泰然处之。
智者懂忍。在得志时不违背正道，失意时不忘义理。君子之所以能在突然降临的灾祸面前泰然处之、不以为患就是因其不做有失仁德、违反礼义之事；外界的一切变幻、动荡则不能影响其仁的根基。正如孟子所言：“穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉。达不离道，故民不失望焉。故人得志，泽加于民；不得志，修身观世。穷则独善其身，达则兼济天下。”
孟子行如其言。其言行；表里早已融为一体，方能诲人。
有一次，公孙问孟子：“如果夫子成为了齐国的丞相，可以推行王道*的话，则齐国傲诸侯之首、称王天下亦是情理之中的事了。但是当您真的担任这项职位时，还能够做到您所说的那种境界吗？
孟子日“是的，我可以做到。因为我40岁以后就不动心了。还说能够做到是因为“知言”和“善养吾之浩然之气”。
何为“知言”？知言就是“听到不妥当的话，就知道对方是被私念、私欲所蒙蔽了；听到淫邪、放荡的话，就知道对方心中有邪念滋生；听到邪僻、乖张的话，就知道对方处世行事有违反正道、常理的地方，听到犹疑不定、闪烁其词的话，就知道对方已经滞碍难行了。”
“知言”就是不仅能够明了、理解别人所说的话，还能够准确判断出对方说话的意，行事为人的优劣等。当我们拥有了这种准确的判断力时，又怎么会让一些小枝小节所迷惑，让一些无关宏旨的小事所愚弄呢？自己的心意、志向又如何会为之动摇呢？
何谓“浩然之气”？孟子云：“难言也。其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不谦于心则馁矣。”
“浩然之气”就是要对自己言行的正确充满自信，在正直无私之中培养它，则会博大、刚健地挺立、充塞在天地之间。“浩然之气”只与道、义同存，而耻于与背信弃义者共生。浩然之气不可偶得，只有为之不断努力，持之以恒，将道义融入并成为自己身体、言行的一部分时，浩然之气自会不期而至，与你如影随形。
“浩然之气”不会无缘无故地到来。要使自己顶天立地于世间，只有以一颗仁爱之心对待世间万事万物，如宋儒提出的“天地万物本吾一体”般，不仅要对好人、柔弱的事物施以仁爱之心，还要能对恶人、凶猛的事物施以仁爱之心，方能做到仁。对恶人等施以仁爱，不是纵容他们的恶行，而是不厌恶、抛弃他们，让他们明白回头是岸，回归正道。当我们以平和、淡泊之心，以济人济物、普度众生之念去平等地对待他人的时候，则他人之优劣、善恶皆能容忍。
心底无私天地宽。
无私则可不惧权势，不贪利色，不畏*，以公平之心维护正道和正义，方能培养出己之浩然之气，昂立于人间，傲视天地。
当浩然之气充盈，则更能让卑微猥琐者胆战心惊，无以立己，自己则可以“小隐隐于野，大隐隐于朝”，世间万事万物，又何能动你分毫？贫有贫之率真，富有富之乐趣，真如“天地间万物，人伦中万情，世界中万事”，“以俗眼观，纷纷各异；以道眼观，种种是常。”又“何须取舍？”
身有浩然之气，方有屈原所赋之《离*》万古流芳，才有怒投汨罗江之悲壮令世代景仰；身有浩然之气，柳下惠方可“坐怀不乱”成美谈；身有浩然之气，杨家将一门忠烈始能千秋传诵……
在这物欲横流的当代社会中，作为个体的人极易在这纷繁的世事中迷失自我，于是，需学会“知言”，需“善养己之浩然之气”方能把握自己的人生，无愧于“主宰世间万物”之名立于天地间。
